Вы представитель учебного заведения ? Вашей организации ещё нет на нашем портале ? Добавить учебное заведение

Русская христианская гуманитарная академия (РХГА)

Год основания: 1993
Число обучающихся в вузе студентов: 913
Стоимость обучения в вузе: 49 - 85 тыс. руб.

Адрес: 191011, г. Санкт-Петербург, наб. реки Фонтанки, д. 15, Литер А

Телефон: 
Показать

E-mail: rector@rchgi.spb.ru
Сайт: Показать

загрузка карты...
Фотографии Вручение дипломов Конференция при участии студсовета Бурлака Д.К. - ректор Здание ВУЗа
Видео Лекция 9. Д.К.Бурлака (ч.1) Лекция 8. Д.К.Бурлака (ч.1) Лекция 7. Д.К.Бурлака (ч.1) Лекция 6. Д.К.Бурлака (ч.1)
О ВУЗе

В конце этого учебного года Русская Христианская Гуманитарная Академия должна сделать шестнадцатый выпуск и тем самым перешагнуть двадцатилетний рубеж в своей жизни. С учетом того, что Академия начиналась фактически с нуля, на одних идеях без какой-либо материальной базы (т.е. вполне библейским способом), с учетом времени, с его громкими обещаниями и не менее громкими банкротствами: двадцатилетний  рубеж - дата знаменательная.

Историческое начало сейчас выглядит неправдоподобно простым. Несколько молодых людей, выпускников Санкт-Петербургского Государственного Университета (тогда Ленинградского Государственного Университета им. А.А. Жданова), движимых желанием превзойти (догнать и перегнать) альма-матер решили создать "высшее учебное заведение нового типа". И начали создавать. Во время первого набора студентов у, так сказать, "вуза" не было даже названия. Однако, в соответствии с наименованием кооператива, при котором существовало учебное заведение (Vade Mecum - "Следуй за мной"), народ учиться пошел. Это были удивительные люди, общение с которыми забыть невозможно, пионеры негосударственного образования.

Вскоре учебное заведение стало самостоятельной структурой - у нас появилось название - Высшие Гуманитарные Курсы (ВГК). В Ленинграде ВГК стали первым альтернативным учебным заведением, постепенно появились аналогичные структуры - вузы и школы. Важнейшей идеей, на которой встали ВГК и из которой развился РХГА, была новая концепция образования. Существо ее - отказ от инициализации как цели обучения, примат широкой общегуманитарной образованности над узким и узколобым "профессионализмом". Со временем "альтернативность" наличной госсистеме сменилась "дополнительностью", соответственно "отказ от узколобого профессионализма" стал гораздо менее жестким: профессиональная специализация оказалась элементом новой концепции образования со своими целями, задачами, методами. В результате в 1993 году увидела свет желтая книжечка "Высшие Гуманитарные Курсы", достаточно подробно были расписаны цели и задачи Курсов, их структурные подразделения: представлялся первый вариант теоретического обоснования программы Русского Христианского гуманитарного института (ныне - академии), тогда основной структурной единицы ВГК. Через год ВГК прекратили деятельность, распавшись на несколько частных вузов, из которых РХГА унаследовала основную идею - целостного гуманитарного образования: развила ее и превратила в концепцию, реализуемую и сегодня.

Как это мыслится сейчас

Целям и задачам деятельности РХГА соответствует его учебная Программа. Она специфична по теоретическим основам, духовному "подтексту" и методико-педагогическим принципам реализации. Смысловая основа Программы - три дополняющие друг друга идеи: 1) концепция целостного гуманитарного образования, 2) замысел христианского просвещения, 3) сознание потребности в модели образования, отвечающей традиции российской культуры.

Концепция целостного гуманитарного образования - теоретическая основа Программы - может быть охарактеризована как культурологический подход к педагогике. В его основе лежит понимание культуры человечества как исторически развивающейся духовно-материальной целостности (культура интерпретируется как организм (одушевленное тело), и как последовательность возрастов (эпох) в жизни человека и человечества).

Источником происхождения культуры мыслится человеческая деятельность, познание и творчество. Культура - это реальность, созданная человеком в процессе его отношения к природе, к обществу (другому человеку), к самому себе и к Абсолютному. В этом смысле ее можно уподобить искусственному организму, со своим особенным способом существования. В его составе взаимодействуют, дополняя друг друга, подобно органам, отдельные области знаний, национально самобытные уклады культурно-исторической жизни, конфессиональные традиции.

В педагогическом плане такой трактовке культуры отвечает концепция, согласно которой углубленная специализация в той или иной области знания оправдана и плодотворна лишь на фоне широкой и системно-целостной общегуманитарной образованности.

В соответствии со вторым принципом видения культуры - как последовательности возрастов - Программа в общеобразовательном блоке дисциплин строится как определенным образом осмысленная и логически реконструированная история мировой культуры. Ее изложение основывается на представлениях о важнейших эпохах в истории человечества, выявляет логику культурно-исторических процессов и на этой базе подводит слушателя к изучению самобытного содержания отечественной культуры и духовности. На протяжении пяти курсов бакалавриата изложение материала развертывается в соответствии с важнейшими культурно-историческими циклами в развитии мировой культуры.

Первый курс посвящен изучению Древнего мира. В информационном плане акцентируется греко-римская античность, принимаемая в качестве классического воплощения цивилизации языческого типа. Анализ Древней культуры оттеняется и дополняется объемным курсом, посвященным Ветхозаветному миру, его истории, эволюции, восприятию важнейших идей Откровения. К концу первого и началу второго учебного года основная часть общеобразовательных курсов как бы сосредоточивает сознание студента в начале новой эры человеческой истории, демонстрируя, как предыстория христианской культуры, а именно: внутреннее изживание и внешнее завершение ветхозаветного мира на фоне длительных кризисных и религиозно-синкретических процессов внутри античности ,- трансформируется в собственно христианскую историю, несводимую к сумме воспринятых ею влияний.

Второй курс посвящен в основном Средневековой культуре. Средневековье еще в большей степени, чем языческий тип цивилизационного развития, рассматривается в исторической динамике. В общем виде по своим духовным основам средневековый тип культурно-исторической жизни понимается как процесс восприятия народами Европы и Азии библейского, главным образом, Новозаветного откровения, в культурных формах Греции и Рима. На этом же курсе рассматривается процесс зарождения в недрах западно-христианского мира гуманизма, породившего впоследствии новую систему ценностей, которые в конечном счете привели к трансформации средневековой культуры в новоевропейскую - гуманистического типа.

Третий курс посвящен изучению европейской гуманистической культуры Новоевропейская культура рассматривается в динамике - от ренессансного зарождения принципов и наивного оптимизма эпохи Просвещения до классических образцов XIX века, и далее - ее кризисных феноменов и ретроспективных самооценок ХХ столетия.

Четвертый и пятый курсы посвящены истории русской культуры, толкуемой как самобытный тип культурно-исторической жизни, впитавший в себя различные мировые влияния, но не сводящийся к их сумме, т.е. реализующий собственную историческую судьбу. Российская культура рассматривается динамически - от языческой древности через Средневековье к современному состоянию, возникшему в процессе развития своеобразной версии гуманистических ценностей. В учебном процессе указанные эпохи в развитии человеческого духа, охарактеризованные выше в тезисной схематичной форме, осмысливаются через комплексный историко-культурологический анализ важнейших областей жизни цивилизации - политической и религиозной истории, философии, литературы, а для желающих и студентов-искусствоведов и истории искусства. Как следствие, Программа подразделяется на две категории предметов. Первые составляют общеобразовательно-базовые дисциплины: Всемирная история, История религий (прежде всего христианства), философии, науки, литературы и иностранный язык. Вторую формируют дисциплины определенной специализации: Богословия и религиозной педагогики, Религиоведения, Философии, Истории русской культуры, Антиковедения и медиевистики, Искусствоведения, Психологии, Управления, Стран Востока, Финского языка и культуры, Английского языка и культуры. Видно, таким образом, что культурологический принцип построения Программы в целом не требует отдельного предмета "Культурология" ("История и теория мировой и отечественной культуры") в дополнение к курсам истории, литературы, истории религии, философии, как это обычно принято на исторических, филологических или философских факультетах университетов. Самое содержание Программы в ее общеобразовательной части и есть история мировой культуры - синхронность изучения истории философии, литературы, религиозной жизни и социально-политической жизни определенной эпохи позволяет воссоздавать целостную панораму ее культурно-исторической практики, конкретно осмысливать духовный облик того или иного периода в развитии человеческой цивилизации.

С одной стороны, таким образом построенная Программа, психологически соответствует российскому менталитету, ориентированному на целостность и широту (геополитически это стремление воплощено в тенденции объединить различные и даже чуждые территории в единое целое). С другой стороны, - практика реализации такого подхода в отечественном образовании нова (аналогии скорее можно найти в Северной Америке). С учетом того, что процесс обучения диалогичен, реализация данной модели образования требует методологических и методических новаций.

Общую установку Программы можно в целом охарактеризовать как метод последовательного погружения индивидуального сознания студента в историю мировой культуры. Идея цельного гуманитарного знания предполагает не только широкую информированность слушателя. Более того, тот объем информации, который заложен в программе изучения истории мировой культуры, только и может быть освоен в случае его концептуальной структурированности, когда его изложение строится в соответствии с логикой культурно-исторического развития и с учетом уровня интеллектуальной готовности обучающегося. Это требует повышенной интенсивности аудиторных занятий и значительной самостоятельной работы студента, главным образом - в аспекте освоения информационно-фактологического материала. Методически программа ориентирована не только на сообщение обучающемуся определенных знаний, умений , но, главным образом, на то, чтобы научить учиться. Традиционно такое "умение" связывается в педагогике с развитием технических навыков, достижение которых обеспечивается учебными курсами в рубрике "Психология и методика самостоятельной работы". Не отметая значения указанных предметов, необходимо признать, что "умение учиться" на большей глубине выступает проявлением умения мыслить, которое скорее связано с изучением философии, чем психологии. В отличие от иных форм культурно-исторического бытия, философия в наиболее концентрированной форме выражает идеи, определяющие категориальный строй мышления эпохи (картины мира, экзистенциальных установок отношения человека к самому себе и к Абсолютному). Понимание этого определяет значительный удельный вес философии в общеобразовательном блоке программы. В процессе пятилетнего курса истории философии сознание студента как бы проводится лестнице основных методологий (мировоззрений), выработанных человеческим разумом. В надежде на то, что восприятие сознанием студента субстанциальной формы мышления эпохи, выраженной ее ключевыми философскими системами, трансформирует это сознание.

Идея христианизации гуманитарного образования. Культурологически - структурированная целостность обучения конкретизируется через идею христианизации гуманитарного образования. На первый взгляд, эта идея не вытекает с логической необходимостью из концепции цельного гуманитарного знания. Если не ставить вопрос об основаниях культуры . В религиозно-философских концепциях (особенно в России), в некоторых теологических доктринах культура видится как историческая проекция, символизация религиозной жизни (в широком ее понимании - не только как культовой практики ,последняя как раз есть собственно "культурная" внешняя сторона религиозности, но как связи человека и Абсолютного, осуществляемой на различных уровнях духовно-душевной жизни (сознательном и бессознательном) и предполагающей не только переживание, мышление и волю человека к Вечности, но и мышление и волю из Вечности к человеку и миру. Концепция, положенная в основу Программы, исходит из фундаментальности религиозного начала в культурно-историческом развитии человечества. В этом смысле ее можно охарактеризовать как религиозную культурологию - тип мысли, аналогичный историософским конструкциям русской религиозно-философской традиции XIX-XX столетий.

Признание религиозной жизни, пусть и не всегда осознаваемой первоосновой мировой истории не сводится в Программе лишь к описанию различных исторических форм религиозности, но имеет христоцентричный характер - исходит из понимания жизни и пути Иисуса Христа как центрального события всемирной истории и, как следствие, из фундаментальности Христианства в культурно-историческом развитии человечества.

Необходимость христианизации гуманитарного образования (более широко - христианского просвещения гуманистической культуры) для многих сегодня становится очевидной и диктуется осознанием кризиса духовной жизни и культурно-политической практики как современной России, так и Запада. Мы являемся свидетелями мощных процессов дехристианизации и дегуманизации личного и социального бытия человека- мировых войн, тоталитарных режимов, экологических кризисов и других проблем современной цивилизации. Со стороны субъективной, возвращение к Истине христианства, превращение ее в реальность личного религиозного опыта для многих стало духовной потребностью. Со стороны объективной, осмысление и изучение современной культуры, в частности российской, будет неполноценным и даже искаженным без анализа ее христианских истоков.

Поэтому религиозная тематика в общеобразовательной части программы занимает самое существенное место. Во-первых, в методологическом (религиозно-культурологическом) значении. Во-вторых, в информационном. Центральному в историко-религиозном цикле блоку дисциплин, раскрывающих библейскую религиозность ("Ветхий Завет", "Новый Завет", "История христианства"), предшествует объемный курс "Древней языческой религиозности" ("Мифология"), а продолжается и дополняется названный блок предметами "История Русской Православной Церкви" и "Мировые религии". В-третьих, уже в рамках блока специальных дисциплин углубленно и расширенно религиозная тематика изучается на выпускающих кафедрах Богословия и религиозной педагогики и Религиоведения

Христианизация образования не подразумевает наивного восстановления отживших форм просвещения, характерных для периодов торжества клерикализма. Каждая значительная культурная эпоха вырабатывает неповторимый идеал образованности, своеобразно выражаемый в различных национальных формах. Так в Европе нормы просвещенности, характерные для античности и средневековья, уступили место идеалу, созданному гуманистической культурой. Одним из важнейших элементов последнего является само представление о гуманитарном знании, отсутствовавшее в качестве четко сформулированного понятия в средневековом и древнем менталитете. Идея гуманитарности знания, т.е. в узком смысле, знания, связанного с изучением греко-римского "классического" культурного наследия, а в смысле широком и фактически основном для современного сознания, - центрирующегося на человеке, специфическом модусе его бытия - истории и культуре, и предполагающего историзм в качестве ключевого метода их познания, легла в основу различных по своим культурно-национальным или социальным источникам концепций образования. Программа РХГА не может игнорировать достижений, норм и методов гуманистического просвещения. Гуманитарность в узком смысле представлена в Программе объемным циклом по античной культуре: (Древняя история, Античная литература, Античная философия, Мифология, Древнее искусство). Гуманитарность в широком смысле составляет основное содержание общеобразовательной части Программы - историю мировой культуры. Однако Программа не абсолютизирует духовного содержания гуманистической эпохи и ее норм образованности. За исторически сложившимися универсалиями гуманистической культуры, в частности - представлениями о человеке, его назначении и смысле его жизни, стоят претерпевшие определенную трансформацию - во многом за счет переосмысления идей и ценностей античности - христианские понятия о сущности человека, его связанности с временным и вечным. Позицию РХГА в этом вопросе можно назвать творческим консерватизмом, основанным на понимании невозможности механического возврата к христианским ценностям и идеалам духовной жизни прошлых культурных эпох. Необходимо творческое восприятие духа христианства, в частности православия, усвоение его в контексте опыта гуманистической культуры, ее искушений и достижений. Сама гуманистическая культура, построенная на мифологии Человека, как свободного творческого существа, основного или даже единственного субъекта истории и своей собственной судьбы, неоднородна. В различные фазы ее развития, система ценностей, возникшая как объективация вышеназванной мифологемы, при сохранении в ней центрального значения человеческой личности имела специфичные выражения. В самом общем виде можно сказать, что гуманистическая культура созрела внутри западного средневековья и является христианской по своим истокам. Она выросла как плод длительного культурно-исторического процесса внутри западного христианского мира - процесса осмысления творческой потенции человека. Но в ходе своего развития мифологема творящей человеческой личности приняла гипертрофированные формы: от идеи человека, сотворенного по образу и подобию Бога, до теорий (и установок обыденного сознания) "бога", сотворенного человеком по своему образу и подобию. Трансформация богочеловеческой мифологии в человекобожескую стала вехой в истории самопознания человеческого духа. В ХХ веке гуманистическая культура подходит к пониманию принципиальной относительности своих духовных основ и к критике своей ограниченности, которая предполагает осмысление и возвращение к своим христианским истокам. В области педагогики одной из символизаций этого завершения гуманистического круга человеческой судьбы можно считать образовательную модель, предложенную РХГА.

Как следствие из общетеоретических установок, в практически-организационном аспекте РХГА является светским образовательным учреждением. Для обучения в нем не имеет значения ни национальная, ни конфессиональная принадлежность, ни пол, институт не связан ни с какой политической или клерикальной идеологией. Пребывая в лоне Русской Православной Церкви, институт не дублирует программы духовных школ Московского Патриархата, которые сейчас, готовят студентов, в первую очередь, для пастырской деятельности. РХГА ориентирован на миссию в социальной сфере, в этом смысле реализуемую в институте педагогическую модель можно считать формой миссионерства и инкультурации Культурологический язык подачи материала предполагает, что само содержание учебных занятий достаточно красноречиво и внимательное к нему отношение заставит студента вникнуть в духовную проблематику и сформулировать положительное отношение к христианству. Педагогическая установка здесь - свобода для слушателя в принятии христианских идей, подведение его к сознанию личной ответственности в формировании собственной духовной и социальной позиции. Путь обучения - ознакомление с идеями и духовными ценностями христианства на Востоке и на Западе, с христианскими основами русской и европейской культур и подготовка специалистов в этих областях. Плодотворность такого подхода возможна только в режиме обучения, который соответствует сегодняшнему уровню интеллектуального развития, типам национального и конфессионального менталитета учащихся, социально-политическим и духовным запросам общества. В свете сказанного символично, что Русский Христианский гуманитарный институт был учрежден ведущими академическими структурами в своих областях - Пушкинским Домом, Российской Академией образования и Санкт-Петербургской Духовной академией.

Имя "Русский " в названии института символизирует третью ключевую идею Программы. Она основывается на признании особой роли русской культуры в развитии мировой цивилизации и особого места русской духовности в судьбе христианства. Значительное внимание, уделяемое в Программе русской культуре не имеет под собой ни националистической гордыни, ни денационализированного "объективного" критицизма. Позиция, с которой осмысливаются реалии российской культуры, может быть охарактеризована как точка зрения христианской историософии. В ее основе, во-первых - убеждение в божественном замысле о человечестве, раскрывающемся в истории цивилизации как многообразие национально-частных культурно-исторических миров. Во-вторых, признание активной роли нации в восприятии своей Идеи, порождающее в качестве человеческого "ответа" Логосу своеобразную национально-религиозную мифологию и, как следствие, особенный тип культурно-исторической жизни. В-третьих, отказ от утопической веры в возможность "рая на земле", каким, бы он ни выглядел - теократическим, коммунистическим или технократическим, "в отдельно взятой стране" или в масштабе всего человечества.

Идея, положенная в основу Программы, содержит в себе убеждение в самобытности русской культуры, которая возникла и развивается на собственной предысторической и предкультурной "почве" через синтез восточных и западных влияний, по сей день продолжает испытывать их, однако не сводится по своему внутреннему содержанию только к воздействующим на нее внешним факторам. Многослойность нашего культурно-исторического бытия, говорящая о восприимчивости к инородному, а возможно и иные причины, породили гиперпротиворечивость российского развития и широчайшую амплитуду колебаний национального духа между полюсами противоречий.

Идее значительности, своеобразия и исторической сформированности русской культуры отвечает педагогическая концепция, согласно которой подготовка не просто высококвалифицированных, но - творчески мыслящих специалистов в какой-либо области гуманитарного знания возможна лишь в случае укорененности всей структуры общегуманитарного содержания Программы в традициях отечественной духовности, рациональности и образованности. Так же как и в случае с замыслом христианского просвещения, в этом процессе РХГА не связывает себя с какой-либо политической или националистической идеологией. Речь идет о сохранении и воспроизводстве духовно-интеллектуальных ценностей отечественной культуры и о создании на этой основе учебного центра, слушатель которого может получить системно-цельное, а при желании и индивидуально-конкретное представление о русской истории и культуре, ее связях с развитием мировой цивилизации, с исторически сложившимися в ее рамках типами духовности. Соответственно в общеобразовательной части Программы два года изучения отечественной культуры, с одной стороны - как бы "венчают" трехлетнее ознакомление с важнейшими этапами мирового культурно-исторического процесса, с другой - открывают новые горизонты его видения и осмысления. Поэтому некоторые учебные курсы, посвященные современной европейской культуре либо византийским культурным прообразам России, читаются внутри "русского цикла". Таким образом, "Родное-Вселенское" воспроизводит в образовании названную парадигму объективного исторического процесса.

Что из этого может получиться

В свете всего сказанного опыт создания учебного заведения, Программа которого основана на углубленном системно-целостном изучении истории отечественной культуры, имеет смысл не столько частной инициативы отдельных лиц, но гражданского долга русского интеллигента. В условиях мощнейшего оттока национального интеллекта, который не остановить, да и нет смысла останавливать, рассматривая этот процесс как своего рода духовный посев, мы, остающиеся в России, ответственны за создание такой модели образования, которая не позволит истощиться культурной почве, открытой сейчас всем ветрам и водам. В этом свете новая национальная идеология образования возможна и допустима. В известном смысле вышеприведенный текст можно считать одним из набросков такой идеологии, точнее - одной из возможных образовательных моделей, необходимых новой России. Практически полезным результатом применения концепции целостного гуманитарного образования предполагается способность выпускника к самостоятельному овладению в случае необходимости новой информацией и профессиональными умениями. Переводя эту мысль в сферу социальной прагматики, можно надеяться, и надежда эта подтверждается опытом развитых стран, переходящих из индустриальной эпохи в информационную, что полученные в соответствии с этой моделью навыки и умения скорее защитят гуманитария от безработицы, нежели высочайший профессионализм в узкой области, сопровождающийся столь же высокой степенью ограниченности в иных областях и, как следствие, - в культуре мышления.

Если реализация идеи цельного знания дает видение широкой панорамы исторического развития мировой культуры, то христианизация - приобщает к вечным основам культурно-исторического бытия человека. Христианизация гуманитарного образования не влечет за собой очевидной социальной прагматики, как это имеет место в случае с концепцией целостного гуманитарного образования. Прагматический аспект в данном случае носит в первую очередь духовный характер - личной пользы для индивидуальной человеческой души. Однако в более широком плане - христианского просвещения гуманистической культуры - вопрос о социальной полезности христианско-культурологической модели образования более чем актуален. Лидерам перестройки не удалось трансформировать тоталитаризм в "социализм с человеческим лицом", но вот черты лица (насколько это слово в данном случае вообще уместно) нового русского капитализма вызывают, мягко скажем, удивление даже у людей виды видавших.

Мы в РХГА осознаем, что избранный нами путь не является единственно возможным, а реализация замысла пока далека от совершенства. Поэтому в завершение хочется сделать ряд замечаний как теоретико-педагогических, так и практических. Влияние любой из трех идейных составляющих Программы (культурологической, христианской, национальной) может быть, во-первых - усилено, во-вторых - внутренне трансформированно. Программа может стать чисто культурологической в ее общей части, сохраняя национальный и религиозный компоненты в основном как факты культуры. Это ход наиболее простой и реальный, к тому же близкий идеологии современного образовательного Госстандарта. Примером можно считать одного из лидеров государственных университетов - РГГУ.

Внутри культурно-исторического цикла может быть усилено влияние одного из аспектов, например, образного (история искусства, литературы) взамен рационального (история философии, науки). Этот ход возможен при трансформации РХГА в университет с обособленными факультетами. Может быть увеличена роль религиозно-педагогической составляющей, как это сделали в новых московских христианских вузах. Этот сдвиг для РХГА маловероятен, поскольку деятельность института, в первую очередь, обращена к неверующим, иноверующим, либо невоцерковленным или ищущим людям. Религиозное образование может строиться на жестко-конфессиональном принципе, как это удачно делается в РПУ (Св. Иоанна Богослова) или (Свято-Тихоновский богословский институт). Может на широко-экуменичсекой основе, признающей практически все исповедания равноценными. РХГА стремится избежать обеих крайностей, формулируя свою позицию как "Открытое Православие" или Православие, открытое к сотрудничеству с христианскими Церквами.

Редактировать информацию о вузе
Данное учебное заведение представлено в следующих разделах:
Поделиться:
Меню
Русская христианская гуманитарная академия